Es momento de aclarar un asunto que jamás se ha discutido y yo ya estoy cansado de que tan sublime tema sea ignorado sin ton ni son, así es que lo pondré a discusión. La verdad es que exagero; cuando digo que nunca nadie ha puesto el tema sobre la mesa es mera indagación supositiva por ignorancia, irónica y paradójicamente pre-establecida por una proposición de facto contradictoria con los métodos resolutivos de la premisa. En palabras vulgares: nomás hablo por hablar, un ligero fanfarroneo para agitar las aguas de la resiliencia. Tal vez muchos ya lo han discutido y resuelto sin necesidad de tanto alboroto, pero por mera diversión aquí va de nuevo.

La palabra del día es INMORTALIDAD. Éste es uno de los tres deseos más solicitados a genios de lámparas maravillosas (después de dinero y placeres sexuales, claro). La cualidad del ser inmortal es, por etimología, no morir. Simple a primera vista, sin embargo, aquí es donde comienza la discusión en serio: qué significa ser poseedor de inmortalidad. ¡Mucho ojo! Dije poseedor de inmortalidad y que esto no se confunda con el común error cometido poseedor de LA inmortalidad porque lingüística y conceptualmente son dos cosas completas y diferentes, así es que habrá que ponernos de acuerdo.

Quien posee inmortalidad no tiene la cualidad de relacionarse con la muerte. Quien posee LA inmortalidad tiene la capacidad de brindar a quien le plazca la cualidad de no relacionarse con la muerte. Es una cosa casi ilógica, llegando a lo absurdo, como decir “tener hambre” y “tener EL hambre”. Por eso, repito para aclarar, la discusión que se propone aquí se basa en poseer inmortalidad, no LA.

Volviendo al tema principal, buscar la inmortalidad es una ambición estúpidamente exagerada, pues para empezar es una de las principales cualidades que adjudicamos a los dioses. La tentación de convertirse en seres inmortales, id est dioses, conlleva una carga no sólo de complacencia insatisfecha sino también de supremacía imperialista. ¿Quién querría ser un dios si no existiera nada más bajo que eso? Lo que quiero decir es que, si pensamos con sinceridad, la inmortalidad sólo tiene valor porque somos seres mortales. Imaginemos un mundo de dioses inmortales que no conocen lo que es la muerte porque nada en su mundo muere nunca; para ellos, la inmortalidad no tiene valor, es una mera característica adjetiva. Lo preciado de cualquier rasgo identitario es su posibilidad contrastiva hacia una adjudicación congénita. Voy a ponerlo en palabras vulgares: la cualidad que tiene valor es la mortalidad. Lo otro sólo es la negación (in-) de esa cualidad (-mortalidad).

En conclusión, quien frotase una lámpara maravillosa de la cual saliese un genio y le concediere tres deseos de los cuales uno fuese INMORTALIDAD, si se lo medita con verdadero detenimiento, en realidad no está pidiendo algo; por el contrario, está solicitando que le quiten algo, su mortalidad. Ergo, ser inmortal significa estar incompleto, ser defectuoso y, por obviedad axiomática, imperfecto. Ahora, si repensamos nuestra ambición de ser dioses y una característica aún más valorada de la deidad es la perfección, al convertirnos en inmortales estaríamos perdiendo de hecho nuestra predilecta perfección mortal, alejándonos así del propósito inicial (ser dioses). Por tanto, somos dioses porque somos mortales. Ergo, los dioses mueren, los dioses pueden morir y, aún más divino entendimiento, ¡los dioses, para que sean de veras dioses, deben morir!

Post Data.

El dios es un ser perfecto: al ser perfecto, para que siga siendo perfecto, no se le puede (¡no se le debe!) quitar una de sus cualidades: ser inmortal es perder la cualidad de morir: el ser inmortal no es perfecto y, como dios es un ser perfecto, dios es mortal.

Kobda Rocha

Como resultado de nuestra evolución cultural ―id est, de la errona histórica―, hemos creído que morir es malo, evitamos a toda costa nuestra muerte (…y la de otros, humanos o no). Como consecuencia, alargamos nuestros años de vida, evitamos envejecer, procuramos la juventud, perpetuamos la salud, rechazamos la enfermedad, tememos a todo lo que atente contra nuestra vida. Así, sucumbimos ante un arma, un asesino o un desastre natural, porque nos aferramos a la vida. Tan asidos estamos de la vida que inventamos las almas, las teorías teológicas, la promesa de otro mundo, los zombis, las momias, la fotografía, la literatura y, en fin, todo lo que procure nuestra no muerte ya fisiológica ya conceptual.

Como grada y extensión de nuestra aprehensión por la vida, dependemos nuestra existencia de la salud. Enfermar nos acerca tanto a la muerte, y tememos tanto a la muerte, que evitamos enfermar a toda costa. Luego, cuando ya estamos enfermos, queremos sanar en seguida. Conocemos las hierbas y los ungüentos, mezclamos todos los colores, inhalamos y extirpamos lo que sea, hasta inventamos la aspirina y el complejo B.

Aunque ni tenga nada que ver, extrapolamos el concepto de salud hacia lo psicológico, lo emocional, lo sentimental, lo espiritual, lo intelectual, lo social, lo sexual, lo económico, lo familiar, lo actitudinal, lo profesional, lo laboral, ¡hacia prácticamente todo! (Tal vez haya sido una estrategia mercadotécnica para hacer dinero vendiendo la idea de que se puede estar saludable en todos esos aspectos de nuestras vidas.) Lo hemos traspalado tanto que ahora casi todo resulta ser malo: ser misántropo, ser viejo, ser desempleado, ser pobre, ser soltero, ser feo, ser pedante, ser inculto (lo que sea que eso signifique), ser perezoso, ser presumido, ser presuntuoso, ser obeso, ser ingenuo, ser conformista, ser cobarde, ser infeliz, et cetera. Lo creemos como si tuviéramos que ser de revista, de telenovela, de cine, de disney, de Europa, de la Roma o de Coyoacán para ser felices.

La mediática panacea económico-política nos hace cocowash, haciéndonos creer que para ser felices tenemos que vivir felices. Para colmo, y como propuesta didáctica de solución a todo esto, inventamos el concepto de inmortalidad sólo para descubrir cuánto podemos no vivir. Concebir medidas sobrehumanas de tiempo más allá de un infinitesimal presente nos sirve solamente para creer que somos un punto pequeño en la historia del universo, que nuestro paso por el mundo es efímero, que estar o no estar es irrelevante para la existencia, y así comprar sus productos comerciales. (Todo esto, claro, extirpado de la costilla del absurdismo).

Como consecuencia, y para buscarle alguna otra solución, nos hemos convertido en seres humanos autodestructivos. No suicidas, sino autodestructivos. El suicidio no es más que la patética e inmadura interpretación de la suprema grandeza y la valentía colosal contenida en la autodestrucción. Únicamente los no masoquistas se quitan la vida, porque no hay nada más autodestructivo que decidir seguir viviendo en este mundo.

He aquí la cereza del pastel: hemos generado un síndrome de Estocolmo hacia la vida.

Kobda Rocha